Le 15 avril 2015, le site Ruskaia Narodnaia Linia a publié un texte du Professeur Valentin Yourievitch
Katasonov sur la contribution de Konstantin N. Leontiev à la création d’une théorie russe de la civilisation. Voici la troisième et dernière partie de la traduction de ce texte. Les deux premières se trouvent ici.
La Russie et le Panslavisme.
Le Panslavisme est une idéologie qui s’est constituée dans les pays peuplés par les peuples slaves, et dans laquelle repose l’idée de la nécessité d’un rassemblement national, politique, des slaves, sur base de leur communauté ethnique, culturelle et linguistique. Il prit forme parmi les peuples slaves à la fin du XVIIIe et au cours de la première moitié du XIXe siècle. Le mouvement panslave recourt souvent à certains symboles, comme les couleurs du panslavisme (bleu, blanc et rouge) et l’hymne panslave. Le premier panslave fut Youri Krijanitch, un missionnaire catholique croate, qui en appela à l’unité des peuples slaves et tenta de créer une langue unique pour l’ensemble des peuples slaves. Il est connu pour avoir rédigé, alors qu’il se trouvait emprisonné à Tobolsk, un traité : «Politika», dans lequel il prédisait la libération de tous les peuples slaves du joug étranger et l’apparition d’un État slave unique. A l’époque de Leontiev, l’activité intellectuelle et politique en faveur du Panslavisme battait son plein. Certains idéologues du Panslavisme proposaient que les peuples slaves puissent former leur propre civilisation. Par tous les moyens, Konstantin Nikolaevitch mettait en évidence l’aspect utopique d’une «civilisation slave», et même sa dimension «aventurière». Elle était susceptible de porter un préjudice sérieux à la Russie.
L’idée du rassemblement des peuples slaves et la création d’une sorte de fédération avec la Russie qui en aurait été le noyau, était intensément promue dans différents pays d’Europe (en Autriche-Hongrie et dans les Balkans) et en Russie. Les partisans de cette idée puisèrent chez Danilevski les arguments nécessaires. Celui-ci se passionnait, comme on l’a souligné ci-dessus, pour le facteur ethnographique (tribal) dans le processus de formation d’une civilisation. Les panslavistes essayèrent également de faire appel aux slavophiles. Ils répandirent une image erronée des slavophiles, selon laquelle ceux-ci auraient recommandé l’union de tous les slaves. Mais les slavophiles n’étaient pas slavophiles ; ils reçurent cette étiquette de la part de ceux qui voulaient leur nuire et d’observateurs peu compétents. Les véritables penseurs russes que furent Ivan et Konstantin Aksakov, Ivan Kireev, Alexeï Khomiakov et Youri Samarine peuvent être qualifiés de russophiles. L’orientation-clé de leur vision du monde fut la formule d’Ouvarov : «Orthodoxie, autocratie, nation». Dans cette formule, c’est la religion qui occupe la première place, et plus précisément, le Christianisme Oriental. Les slaves furent divisés par leurs différences de religions, par exemple entre slaves-orthodoxes (les Russes, les Serbes et les Bulgares), slaves-catholiques (les Polonais et les Croates) et slaves-musulmans (Bosniaques). Quant au dernier membre de la formule, la «nation», comme Leontiev l’a montré avec justesse, la nation ne signifiait pas tant pour les slavophiles une communauté de type tribal qu’une communauté sociale. A l’époque des slavophiles, la Russie était déjà un État multinational au sein duquel les slaves ne représentaient qu’un peuple parmi des dizaines.
Ce n’est pas tant le sang que l’Orthodoxie qui cimenta et ancra la nation russe et fonda le développement de sa culture.
La création d’une union strictement slave est interdite par une série de raisons : les différentes peuplades slaves sont séparées par leur religion respective, leur situation géographique, une divergence d’intérêts économiques, ainsi que la puissante confiance des peuples slaves dans «l’humanisme» du progrès occidental. «Leontiev n’a trouvé chez les slaves aucun principe unificateur, sinon leur attirance pour les idéaux eudémoniques de l’Amérique ou de l’Europe, mais certainement pas envers le Byzantinisme. Leontiev voyait en tant que prémisse à la lutte contre la funeste «infection libérale» en Russie, l’Orthodoxie Byzantine, ou encore «une grande union du christianisme oriental» avec la Russie à sa tête. Les peuples du Christianisme oriental sont proches du peuple russe ; ils ne sont pas encore «imbibés d’européanisme» funeste pour l’homme» (N.M. Severikova. «Глас вопиющего в пустыне» // М.: Специалист, 2006. №10, с.36)
Le «Flétrissement» de l’Europe.
Leontiev était un réaliste. Il comprenait que, même si la Russie ne constituait pas une partie de l’Europe, elle était toutefois menacée d’être engloutie par cette civilisation. Il fut un temps où la civilisation européenne représentait une «florissante complexité», et en qualité d’esthète, Leontiev ne pouvait manquer de louer cette Europe (celle des croisades, de la chevalerie, de l’aristocratie, de la période féodale à la stratification sociale tranchée). Mais l’Europe du XIXe siècle était déjà une civilisation mourante, susceptible d’entraîner la Russie à ses côtés jusque dans la tombe.
En tant que civilisation, la Russie elle-même n’est pas vraiment jeune. Selon Leontiev, elle n’a pas moins de 1000 ans. Elle aussi se trouve au seuil de son déclin. Il était d’avis que la limite de la période de «florissante complexité» de la Russie fut l’époque de Catherine II. Au XIXe siècle, après la mort de l’empereur Nicolas Ier débuta la réforme d’Alexandre II. Leontiev considérait qu’il était possible de prolonger la vie de la Russie en tant que civilisation byzantine. Pour ce faire, il était nécessaire de «geler», c’est-à-dire de ralentir le processus de mort. L’essentiel de la démarche devait consister en la préservation du «noyau» de la civilisation : le Christianisme Oriental. Par conséquent, il fallait recourir à tous les moyens empêchant de porter atteinte à ce noyau. Mais ces atteintes étaient permanentes. Avant tout, de la part du siège de Rome. A la fin de sa vie, Leontiev était devenu un adversaire irréconciliable de Vladimir Soloviev, qui promouvait l’idée d’une réunion de toutes les Églises chrétiennes sous l’égide du pape. Dans sa lutte pour la préservation et le renforcement du «noyau», Leontiev était prêt à aller jusqu’à abandonner et sacrifier d’autres éléments de la civilisation russe.
Leontiev a examiné dans le détail la civilisation européenne et le « crépuscule » de l’Europe, mais rares sont ses considérations au sujet de l’autre partie de l’Occident, l’Amérique. Il considérait que la civilisation Nord-américaine des États-Unis se trouvait encore à l’état embryonnaire. Il ne l’identifiait en aucune façon à la civilisation européenne. Bien entendu, dans les années ’70 et ’80 du XIXe siècle, il était malaisé de distinguer le vecteur de développement civilisationnel des États-Unis d’Amérique du Nord. Mais d’un point de vue purement subjectif, intuitif, Leontiev (à la différence de nombreux intellectuels russes de son époque) considérait l’Amérique de manière extrêmement négative : «Quand je pense au futur de la Russie, j’y mets pour condition impérative l’apparition de penseurs et de dirigeants qui sauront s’en prendre à cette pan-Amérique avec cette sorte de haine que je ne puis m’empêcher, même si je suis quasi seul en cela, d’attiser aujourd’hui à son égard au plus profond de mon cœur ! J’ai le pressentiment qu’à un certain moment, un tsar slave orthodoxe prendra en mains un mouvement socialiste (comme Constantin de Byzance prit en mains un mouvement religieux)et, avec la bénédiction de l’Église, instituera une forme de vie socialiste remplaçant la forme bourgeoise-libérale. Et ce socialisme sera nouveau et austère, fondé sur une triple servitude : envers la communauté, l’Église et le Tsar. Et que toute cette Amérique aille au diable ! » (Lettre à K.A. Goubastov, datée du 17 août 1889). Curieusement, Leontiev utilise l’expression «pan-Amérique» ; il est probable qu’il y eut recours afin de souligner le caractère particulièrement cosmopolite de l’embryon de civilisation américaine. Aujourd’hui, alors que Washington concrétise son projet de Pax Americana, le sens de l’expression «pan-Amérique» devient tout à fait compréhensible.
La «Congélation» de la Russie
Il considérait en particulier le socialisme comme moyen de «congeler» la civilisation russe dans la sphère sociale et économique. Il ne pouvait évidemment s’agir d’un socialisme sans Dieu, athée, idée qui planait déjà au-dessus de l’Europe (Proudhon, Lassalle, Marx) et qui finit par provoquer la décomposition terminale de la civilisation germano-romane. Le socialisme de Leontiev repose sur un autre principe, il est «monarchique», il «préserve». Dès 1886, dans son ouvrage intitulé «Instruction et Caractère communautaire» Leontiev exprime ses premières idées à propos du socialisme comme mode de salut pour la Russie. En voici un fragment :
«Les Européens, flairant en nous quelque mystère, sont franchement saisis d’horreur à la vue de cette terrible, disent-ils, «union de l’autocratie et du communisme» produisant en Occident la révolution sanglante et chez nous la monarchie et la foi de nos pères».
L’expression «communisme» de Russie renvoie à la communauté rurale, qui perdura après la réforme entamée en 1861 et connue sous le nom d’ «abolition du servage». Le droit de servage fut aboli mais la communauté rurale fut conservée. Ce fut, aux yeux de Leontiev, une décision salutaire pour la Russie. Ces jeunes réformateurs qui voulaient faire de la Russie l’Europe firent œuvre utile sans l’avoir voulu : « …ils n’avaient pas prévu que la communauté rurale serait chez nous un principe hautement conservateur empêchant le développement d’un prolétariat tumultueux. Elle porte en elle une sorte de communisme de facto, mais pas sous forme d’un idéal qui vous dévore et vous pousse à renverser les barrières». Ici, en fait, Leontiev n’est pas très original. Quelqu’un d’autre a également écrit ces choses : Karl Marx ; n’est-ce pas étrange… Il est vrai que Leontiev en parle à renfort de bruit, alors que Marx n’a guère claironné ses idées à propos du « socialisme russe ». Dans ses échanges de courrier avec certains «narodniks», Karl Marx admet que la Russie puisse échapper à l’algorithme « classique » du mouvement vers le communisme via le capitalisme. En Russie, la communauté est un embryon de communisme. Pour autant que le pouvoir eût mené une politique adaptée, cet embryon pouvait évoluer vers une société socialiste à part entière. Mais Marx n’ébruita pas ces considérations. Elles contredisaient les choix formulés dans le «Manifeste du Parti Communiste» et le «Capital» (travaux devenus des «classiques» dans les sections «sciences sociales»). La voix de Leontiev, clamant ses idées de «socialisme monarchiste» demeura inaudible pour le pouvoir et incomprise par la majeure partie de l’intelligentsia de Russie. Ultérieurement, Leontiev écrivit que si le pouvoir ne parvenait pas à concrétiser le potentiel favorable offert à la Russie par la «communauté rurale», le pays pourrait être confronté à une variante de socialisme beaucoup plus dure. Leontiev la désignait sous l’appellation «socialisme féodal», «nouveau féodalisme».
Les Prophéties de Leontiev.
Leontiev relève de la catégorie des penseurs que l’on remarque peu de leur vivant.
Et pour autant qu’on vienne à les remarquer, ils passent pour des originaux, des fols-en-Christ, des marginaux. Mais on se souvient d’eux, après leur mort, lorsque les prophéties de ces étranges bonshommes commencent à se réaliser. Celle de Leontiev concernant le «socialisme féodal» en Russie se réalisa. Non seulement Leontiev annonça le socialisme en Russie, mais il prédit l’avènement d’une sorte de tribalisme en Allemagne. Partant de la réalité de l’État allemand de la fin du XIXe siècle, d’une approche de l’architecture d’État a-religieuse et fondée sur la race, il supposa que : «au plus cette démarche évoluera, au moins son fondement sera religieux, et au plus s’exprimera la nature purement tribale du caractère de l’unité nationale allemande» («Idéal Culturel et politique Tribale. Lettre à Monsieur Astafiev»).
Les actuels événements tragiques en Ukraine montrent combien Leontiev avait raison quand il annonçait les conséquences funestes de la dimension tribale parmi les nations slaves.
Il écrivit également que le capitalisme régnant en Europe engendrerait inévitablement le socialisme, qui constituerait de façon seulement purement formelle un antipode du capitalisme. Le socialisme européen du XIXe siècle (à la différence du socialisme utopique des siècles précédents) n’est qu’une forme nouvelle de société matérialiste et athée. Avec angoisse et le cœur pétri de peine Leontiev écrivit que dès le début du XXe siècle, le socialisme pourrait s’abattre sur la Russie et l’Europe. Il n’excluait pas non plus la possibilité de l’apparition d’un «mélange fulminant» composé de socialisme et de tribalisme. Ce dernier surgit en Allemagne après la Première Guerre Mondiale et reçu le nom de «national socialisme».
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